Por Adriano Erriguel
Parte 5 aqui.
“Há uma guerra de classes, isso é um fato; mas é a minha classe social, a dos ricos, que a está travando e está ganhando.
Assim afirmou em 2006 o bilionário americano Warren Buffet em uma célebre entrevista no New York Times [1]. Em suas palavras, não há necessidade de haver uma fúria trotskista para admitir que há de fato uma crescente divisão social – se não for para ser chamada de “guerra” – e que quando se trata de analisar os problemas da sociedade ocidental a abordagem de classe é, hoje, como ou mais relevante do que nunca.
Uma nova luta de classes? O que a esquerda culturalmente hegemônica faz hoje? Imbuída pela ideologia do arco-íris e pelo multiculturalismo Benetton, a esquerda celebra a “diversidade”, reivindica minorias sexuais, radicaliza o feminismo, defende fronteiras abertas, reescreve o passado (a “memória histórica”) e persevera em sua luta heroica contra a “sociedade hetero-patriarcal”, contra “a igreja que nos oprime” e o “fascismo que nos ameaça”.
Claro, sempre haverá alguém que diz que todas essas questões são o chocalho que o capitalismo vendeu para a esquerda, para mantê-la entretida e calma. Mas o contrário também pode ser pensado: que a esquerda não precisa de ajuda para cometer erros e que todas essas questões vêm da própria esquerda; mais especificamente: da esquerda pós-modernista, a grande responsável por abastecer o capitalismo com elevações ideológicas sazonais.
Teria a esquerda traído seus próprios ideais? Em vez disso, pode-se pensar o contrário. A conversão da esquerda para o pós-modernismo (e, portanto, ao neoliberalismo) é, em essência, um ato de coerência histórica. Com o Socialismo Real definitivamente morto – entre a “revolução” de maio de 1968 e a queda do muro em novembro de 1988 – a esquerda retornou às suas origens históricas, que não são outras que as da burguesia afluente, herdeira e beneficiária da ideologia do Iluminismo. Deve-se levar em conta – como Jean-Claude Michéa fez em uma série de obras fundamentais – que a origem histórica da “esquerda” não está no socialismo, mas no “compromisso histórico” fechado no final do século XIX (época do “caso Dreyfus”) entre a inteligência progressista e a parte mais institucionalizada do movimento socialista. Mas no início do século XXI, finalmente libertado das lastres de seus trabalhadores, é totalmente coerente para a esquerda compartilhar com o capitalismo, já sem plugs, uma essência liberal comum, bem como uma fé dogmática na religião do progresso. [2]
De repente, temas “progressistas”, agitados sem interrupção pela indústria da mídia e pelo show business internacional, garantem à esquerda sua hipervisibilidade e representação excessivamente cultural. Mas também vale a pena perguntar se, a longo prazo, a esquerda não continuará com ele com sua explosão controlada. Talvez vejamos coisas difíceis de imaginar hoje.
Falemos sobre classes sociais
É necessário restaurar a abordagem de classe, adaptá-la a uma era em que atores sociais são difíceis de identificar à primeira vista.
Reivindicar a abordagem de classe hoje não equivale a resgatar a visão paleomarxista das classes sociais uniformes e estáticas, com grandes capitalistas dedicados a sugar a mais-valia do proletariado. Essa abordagem não faz mais sentido, a partir do momento em que é a exclusão – e não a exploração – o instrumento que o capital usa para controlar as classes subalternas. Além disso, a noção de classe social é agora incerta e fluida, a partir do momento em que o sujeito neoliberal é, sobretudo, um “empreendedor de si mesmo”. Cada um é explorado e explorador, devedor e credor, produtor e consumidor. Para o qual deve-se acrescentar que não há mais consciência de classe no sentido marxista, devido à atomização social impulsionada pelo neoliberalismo. A possibilidade de uma luta de classes clássica é cada vez mais incerta, a partir do momento em que a fronteira entre poderes e contra-poderes está embaçada. O próprio sistema nega poder; essa é a sua “marca” (Shmuel Trigano). O sistema cria sua oposição controlada, de modo que os “contrapoderes” pomposamente proclamados pela extrema esquerda não vão de meros parques temáticos, se não forças auxiliares no trabalho sujo de informação, intimidação e repressão. [3] Na Era Pós-moderna, a dominação é exercida de forma capilar, rizomática, com a colaboração entusiasmada dos próprios subalternos. Mas o fato de que os subalternos não tenham consciência de classe não faz com que os dominantes, eles, sim, ignorem onde seus interesses estão. Um ponto em que um dos pais da sociologia, Vilfredo Pareto, pode nos ajudar a completar a visão de Marx. [4]
Como é sabido, Marx propôs uma explicação da luta de classes em termos de oposição entre capital e trabalho. Segundo os marxistas tradicionais, a eliminação social dos grandes proprietários levaria, a longo prazo, ao fim de toda a dominação. Mas para Pareto, esta é uma miragem otimista. A dominação não responde a um conjunto de circunstâncias elimináveis, mas é substancial para a natureza humana. “A dicotomia que se opõe ao trabalho contra o capital – segundo Pareto – nada mais é do que a forma particular e contextual de uma luta por recursos e poder, cujo dinamismo deriva de uma natureza humana que preexistirá e sobreviverá assim”. O que permanece inalterado, portanto, é “a propensão das sociedades humanas a se organizar hierarquicamente entre as elites dominantes e a massa governada (…) em que se adiciona uma luta dentro das elites para manter ou aumentar suas prerrogativas, embora para isso eles devem estabelecer alianças circunstanciais com atores sociais fora de sua própria esfera.” [5] A questão hoje é onde está essa classe dominante, como sua hierarquia é organizada, onde estão as alianças circunstanciais e qual é a sua ideologia orgânica.
O pós-modernismo é a ideologia da classe dominante. O fracasso da esquerda pós-moderna reside em sua incapacidade de enxergar isso. Diante da tessitura de se desvincular mais de uma visão ultrapassada da luta de classes, as novas esquerdas recorreram à conhecida panóplia pós-modernista: minorias em substituição ao proletariado, o “sem papel” (imigrantes ilegais) como substituto da classe trabalhadora, a “desconstrução” como substituto do materialismo dialético, as “guerras culturais” como substitutas da revolução. Alguns da esquerda denunciam essa situação, mas a aposta tem sido muito forte, os esforços investidos muito grandes, e certamente é tarde demais para recuar.
Em alguma coisa, a esquerda pós-modernidade estava certa: todos esses temas de “progresso” compõem, hoje, o quadro vencedor. Mas não para as novas esquerdas em um sentido estrito, mas para o neoliberalismo do qual, consciente ou inconscientemente, elas também fazem parte.
Diversidade: armadilha ou erro?
As novas esquerdas foram vítimas de uma armadilha do neoliberalismo? O pós-modernismo é uma estratégia para acabar com a esquerda? A “diversidade” é um ópio para as pessoas alimentadas à politicas LGTBQ, políticas de gênero e slogans veganos? Esta é a tese de uma crítica incipiente da esquerda, que, frente a um ataque dado pela fuga de trabalhadores ao populismo de direita, acende as suas sirenes de alarme e clama por uma reapropriação do velho marxismo e suas essências operárias. Uma explicação – a da “armadilha” – que, como todas as interpretações codificadas por argumentos conspiratórios, não é convincente. [6]
A tese da conspiração – que, na maioria das vezes, podemos chamar de tese “funcionalista” – é uma abordagem teleológica que explica fenômenos e comportamentos de acordo com as necessidades internas do sistema. De acordo com essa ideia, as coisas existem porque respondem às necessidades ou objetivos que de alguma forma foram predeterminados por certos atores: aqueles que “movem os fios” do que está acontecendo. Esta é uma explicação confortável, assim que serve como curinga para explicar fatos que de outra forma parecem confusos ou incompreensíveis. Mas o problema com a conspiração é muitas vezes a simplicidade de suas análises. Algo como quando, no século XVIII, alguns ilustradores explicaram a religião como uma imposição de sacerdotes para dominar o povo. Mas, se quisermos entender a deriva pós-modernista à esquerda, o próprio Marx aponta para um caminho mais adequado.
Se algo no trabalho de Marx se destaca é frieza da análise. Por mais que fosse sua indignação com as misérias do proletariado, o autor de “El Capital” rejeitou as explicações em código subjetivo, psicológico ou moralizador. Nunca em seu trabalho a gestão do capital é explicada em termos de maquiavelismo ou rapacidade de um determinado grupo social (os capitalistas, em si, não são nem “bons” nem “maus”). Na visão marxista, todos os agentes sociais – capitalistas, burgueses, proletários – obedecem a um processo que os escapa em grande parte, pois é impulsionado pelas contradições de uma sociedade cuja célula germinatória é o fetichismo das mercadorias. Um sistema em que os homens são em grande parte executores de uma lógica externa, e na qual os processos de socialização formam uma dinâmica que se autorregula de forma autônoma. [7] O que tudo isso significa explicando o nascimento da esquerda pós-modernidade?
Simplesmente: tanto o neoliberalismo quanto o pós-modernismo fazem parte dessa lógica externa, na qual ambos os fenômenos convergem naturalmente. Nem o pós-modernismo é um “complô” do neoliberalismo, nem há conspiração que valha. Os pós-modernistas de esquerda são apenas um produto de seu tempo, ou se preferirem, eles são uma “astúcia da história” hegeliana na fase neoliberal do capitalismo. Uma ideia que, no entanto, devemos lidar com cautela, se não queremos cair nessa visão teleológica que criticamos acima. As coisas aconteceram assim, mas poderiam ter acontecido de forma diferente, também. Porque diante do que afirma o marxismo vulgar, os processos sociais não são determinados pelos modos de produção (a chamada “infraestrutura”), mas condicionados por eles. [8]
Seja como for, a esquerda pós-moderna segue convencida (talvez sinceramente) de que constitui um contrapoder altivo diante do neoliberalismo. Onde reside seu erro? Simplesmente por não ver até que ponto está condicionado pela forma neoliberal de (re)produção do social; em não assumir até que ponto ela é impulsora de um processo que a supera.
Capitalismo cool
Obcecada pela crítica cultural ao Estado capitalista, a nova esquerda tem menosprezado o aspecto definidor das sociedades avançadas: a globalização. Trata-se, ressalta Maxime Ouellet, “da extensão das formas comerciais para todas as relações sociais, de modo que o capital seja instituído como um tema histórico de modernidade e valor comercial como norma universal para a regulação das práticas sociais (…) Ao influenciar as questões de reconhecimento, identidade e diversidade, o pós-modernismo passou a participar das mutações neoliberais da nova economia, ajudando-a a romper com a figura fria e austera da organização tecnocrática fordista.” [9] O pós-modernismo é a nova pele do capitalismo progressista, transgressor e cool. Isso não é essencialmente homofóbico, heteropatriarcal ou etnocentrista, mas o exatamente o oposto. É uma verdade de Perogrullo, mas difícil de assumir para aqueles que se justificam apenas pela existência de um inimigo imaginário: o capitalismo como uma ordem patriarcal, conservadora e autoritária.
Não, a esquerda não precisa de ajuda para errar. Longe de ser um implante neoliberal dentro da esquerda, o pós-modernismo se origina da própria esquerda. Em seus primeiros dias, alguns chegaram a levantar o pós-modernismo como uma nova revisão dentro do marxismo. [10] Teóricos pós-68 certamente acreditavam que estabeleceriam as bases para uma nova prática revolucionária. Mas a revisão (para colocá-lo em termos coloquiais) foi muito lenta. À medida que se tornou pós-moderna, a esquerda deixou de ser marxista, deixou de se identificar com as classes trabalhadoras e passou a produzir bens ideológicos que – após os aggiornamentos preceptivos – poderiam ser assumidos pelos partidos liberais e de direita. Qual é o resultado? A esquerda enfrenta a necessidade urgente de se diferenciar. E, para isso, só pode dificultar e radicalizar a aposta, assumindo seu descrédito progressivo nas classes trabalhadoras para as quais as cruzadas pós-modernidade – como crianças transexuais, discriminação intersetorial, linguagem inclusiva, antispecismo, fraternidade, banheiros transgêneros e micro-maquinações da vida cotidiana – são, no mínimo, de importância secundária.
A esquerda pós-moderna se funde com o neoliberalismo, e essa é uma convergência perfeitamente natural. Quando a nova esquerda nega a palavra “povo” (para substituí-la por “cidadãos”, “pessoas” ou “multidões”) e quando se junta aos neoliberais em seus ataques ao “populismo” (considerado como “de direita”), o que ele realmente faz é reencontrar-se com sua verdade íntima, recuperar suas essências progressistas, negar esse compromisso histórico que, desde o início do século XX, a vinculou, circunstancialmente, com as classes populares. O resultado final é que a esquerda subsidiada por especuladores-filantropos internacionais, essa esquerda presunçosa que os franceses chamam de “gauche-bobo” (burguesa-boêmia). A esquerda mais elitista e mais antipopular que já existiu. [11]
Um novo despotismo ilustrado
Aplicar um enfoque de classe à esquerda pós-moderna supõe determinar a quem ela serve, designando o ambiente social que lhe serve de sustento.
As origens do pós-modernismo não devem ser buscadas entre os setores mais desfavorecidos, nem entre a pequena burguesia, nem entre as classes médias, nem entre os jovens e urbanos “precários”, o que é sua grande aposta estratégica. Todos esses setores são seus sujeitos passivos. O pós-modernismo é uma ideologia que se espalha “de cima para baixo”. Quem são os de cima?
“Uma classe dominante e hegemônica, embora fora da hierarquia social”: é assim que o filósofo Shmuel Trigano a define. Uma “nova classe” transnacional, cosmopolita e globalizada, disse o sociólogo americano Christopher Lasch décadas atrás. [12] Mercados? Os bancos? As bolsas? O caráter difuso e inconcreto desta nova classe torna difícil encontrar uma definição precisa. A linguagem “conspiranóica” deve ser evitada. A Nova Classe não é uma conspiração, é uma dinâmica e é um sistema. A Nova Classe incorpora o excesso do capitalismo globalizado, a capacidade de se representar como um universo completamente abstrato, governado por “valores” universais, segregados da realidade física e imediata em que os homens comuns habitam. Uma superclasse sem fronteiras, cosmopolita e nômade, que só é entendida nas línguas mais comuns possíveis: dinheiro.
A superclasse global forma um sistema realocado, desidentificado e viral. Mas suas características pós-modernas não devem nos obscurecer, o que, no final, corresponde aos mesmos padrões hierárquicos que Pareto descreveu. É um sistema de dominação. Sua estrutura interna foi descrita por autores como David Rothkopf, Jeff Faux, Shmuel Trigano, Michel Geoffroy. Quase todo mundo concorda em apontar uma configuração em círculos concêntricos: a elite econômica e financeira global; a corporação mídia-cultural; “sociedade civil” (ONGs); elites públicas que gerenciam a “governança” (com seus ramos acadêmicos, judiciais e tecnocráticos). No DNA de todas essas corporações a manutenção de uma distância emocional, intelectual e até física saudável diante das “pessoas”, ao mesmo tempo em que promove um cordão sanitário diante do chamado “populismo”. As novas elites governam à distância, de fora do sistema político, sem se submeter aos mecanismos de controle democrático, ao mesmo tempo em que promovem um projeto – multiculturalismo, democracia “participativa”, pós-democracia, em suma – que impõem sem consultar as massas, com a desplicência dos déspotas iluminados.
Concebido nos campi, propagado pela mídia, dogmatizado pela “sociedade civil”, imposto coercitivamente pelos juízes, o pós-modernismo – em sua versão progressista e de esquerda – é a “ideologia total” que permeia toda essa configuração de poder, que lhe serve ao discurso legitimador, que transforma a realidade em “narrativa”.
Como em todos os grandes sistemas religiosos, o que importa é criar um “novo homem”.
A Religião do Caos
Nenhuma sociedade é sustentável se não incorporar uma ideia de transcendência, ética e moralidade que lhe dê um princípio de legitimidade. E isso, que é uma regra geral para todos nós, também é uma regra geral para a nossa, a sociedade mais imanentista que já existiu. O pós-modernismo funciona como a “para-religião” do nosso tempo. Como muitos sistemas religiosos, é baseado na reconciliação ou na união de opostos. Credo quia absurdum. A força religiosa do pós-modernismo manifesta-se em sua última falta de coerência; não é à toa que é um conjunto de contradições, uma ideologia caótica.
Contradições se desdobram em uma espiral. O pós-modernismo “desconstrói” os “grandes relatos“, mas nos impõe outra “Grande História”, totalitária e messiânica. Ele considera toda a verdade relativa, mas nos diz as coisas como elas são. Ele afirma que todas as culturas são respeitáveis, mas que a cultura ocidental é culpada. Ele ressalta que os valores são subjetivos, mas o racismo e o machismo são o mal absoluto. Ele diz que “tudo é político”, mas dissolve a política na mera governança. Desconfia dos Estados, mas exige mais “Estado de Bem-Estar Social“. Exalta a diversidade, mas homogeniza o mundo. Proclama a soberania do indivíduo, mas a enquadra em identidades e “comunidades”. Radicaliza a liberdade sexual, mas impõe o puritanismo (para combater o “sexismo”). Adora “direitos humanos”, mas abre a porta para o trans-humanismo. Ele diz que a religião é retrógrada, mas que hospedar o Islã é progressista. Ele diz que raças não existem, mas que mestiçagem é boa (mestiço de quê?). Ele diz que a democracia é boa, mas que o povo é ruim (se votarem nos “populistas”). Ele diz que o feminismo é obrigatório, mas também o respeito pela “sensibilidade cultural” dos imigrantes. Proclama “tolerância”, mas estabelece o politicamente correto…
Esta lista de inconsistências deriva necessariamente do método pós-moderno por excelência: a desconstrução. Não busca coerência filosófica, mas coerência sistêmica, ou seja, o encaixe de todas as peças em uma “ideologia total”, em uma “para-religião” que se estende a todos os níveis. As inconsistências respondem a um padrão comum, que o professor canadense Stephen Hicks resume da seguinte forma: subjetivismo e relativismo duram o mesmo que um suspiro, e o absolutismo dogmático é o que se segue. [13] A pulsão absolutista do pós-modernismo nos leva de volta à questão da linguagem, que abordamos no início dessa série de artigos. Este é o núcleo central da ideologia pós-modernista: a destruição e o controle da linguagem como coração do novo totalitarismo.
Tudo é narrativa
“A linguagem é fascista”, disse Roland Barthes. Afinal, a linguagem força certas coisas a serem ditas, o pensamento “disciplina”, refere-se a uma realidade “não linguística”. Mas isso é algo que os pós-modernos rejeitam fortemente. Para os pós-modernos, a linguagem se conecta apenas com mais linguagem, nunca com uma realidade não linguística. Eles são os “antirrealistas”. O que é a realidade? Um conjunto de “construções” sociais. A realidade é um conjunto de narrativas que lutam entre si, até um infinito que se confunde com Nada. Dessa forma podemos negar a biologia e a natureza, podemos impor o caráter “científico” da teoria de gênero, podemos reescrever a história, podemos fingir que um homem é uma mulher e uma mulher, um homem, podemos justificar todas as inconsistências mencionadas acima. Rebelião contra a realidade e a destruição da linguagem são a ordem do dia. O que importa é criar uma “neolíngua”.
Vamos lembrar do romance de George Orwell de 1984. A lavagem cerebral do protagonista culmina quando ele admite que “2 + 2 = 5”, porque assim diz o Partido. A realidade e a linguagem são submetidas ao código de comunicação ditado pelo tirano, à sua narrativa. O politicamente correto opera a partir dos mesmos princípios. A onipresença da palavra “narrativa” na linguagem política não é de tudo coincidência, porque nos refere ao fato de que a linguagem não tenta mais distinguir entre o verdadeiro e o falso, mas persuadir em um sentido ou outro. É um termo extraído do marketing anglo-saxão. Não se trata mais de discutir, mas de seduzir. Não se trata mais de recusar, mas de intimidar. Seduzir e intimidar: os princípios do politicamente correto. “Estender uma narrativa”, “assumir a história”: duas expressões, onipresentes na linguagem de políticos e burocratas, que nos apontam para o verdadeiro campo de batalha: jogos linguísticos. A linguagem é identificada pela retórica. Retórica é persuasão na ausência de cognição (Hicks). O que se pede à linguagem não é ser verdadeira, mas ser atraente e eficaz. A linguagem é uma arma.
O liberalismo devora a si mesmo
A teoria e a prática dos “jogos linguísticos” nos coloca diante do paradoxo supremo do pós-modernismo. Por um lado, é um relativismo total: não há verdade; só há o nada. Mas, na prática, funciona de forma absolutista, como uma série de dogmas cotidianos aos quais devemos adaptar nossas ações, palavras e pensamentos. Como essa contradição se reconcilia? O que você obedece?
Resumindo o que foi expresso até agora, podemos distinguir três explicações:
– O pós-modernismo não é sério. Trata-se de uma estratégia neoliberal para neutralizar a esquerda (tese da chamada “armadilha”, já discutida linhas acima).
O pós-modernismo é uma forma de “marxismo cultural”, uma estratégia do socialismo para subverter a sociedade ocidental (a tese usual da direita conservadora).
– O pós-modernismo resulta de uma mutação dentro da esquerda, e tornou-se o motor cultural do neoliberalismo (tese defendida nesse sentido).
Como observamos acima, a maioria dos ataques de direita à nova esquerda são caudatários da tese do “marxismo cultural”, um fenômeno após o qual muitos acreditam ver um renascimento da tomada do Palácio de Inverno. Como vimos, não faltam aparições que nos convidem a sustentar essa tese. Afinal, não alguns dos gurus do pós-modernismo se declararam marxistas (Escola de Frankfurt, Derrida, o primeiro Foucault) ou são propagandistas contumazes das ideias da ultraesquerda (a casta “progressista-acadêmica”). Por outro lado, as dialética “opressores -subalternos”, “repressão – emancipação”, “colonialismo – anticolonialismo” (típico dos “estudos culturais” anglo-saxões) recuperam a retórica comunista tradicional. A isso se acrescenta a substituição pós-moderna da “luta de classes” por substitutos como a “luta das minorias” e a “guerra dos sexos”. Também é claro que o pós-modernismo incorpora muitas das reflexões atávicas da velha esquerda: a ideia de justiça universal e abstrata, a desconfiança das nações, a utopia, a promissora ideia de um “novo homem”, o culto ao progresso. Entende-se, portanto, que autores como Stephen Hicks falem de “pós-modernismo maquiavélico”, para se referir a uma estratégia de socialismo no combate à civilização liberal, ou que o filósofo Shmuel Trigano defina o pós-modernismo como uma “metástase do marxismo falecido”. [14]
No entanto, entre o marxismo e o pós-modernismo há uma diferença fundamental, que o próprio Shmuel Trigano salienta com razão: “Os marxistas acreditam na existência de uma realidade por trás da realidade formatada pela ideologia, uma realidade que a economia política e a ciência (com a qual Marx identificou) podem analisar de forma concreta”. [15] Mas como sabemos, a atitude pós-modernista é muito diferente. O pós-modernismo é, como vimos, uma rebelião contra a realidade. Uma liberação diante dela. E esse esquecimento dos fundamentos naturais da existência é precisamente o que distingue o pensamento burguês – em sua versão relativística e pós-moderna – da teoria de Marx. O que nos leva à diferença definitiva entre marxismo e pós-modernismo.
Para entender a essência do pós-modernismo, deve-se dar ênfase à ideia de liberdade ou libertação (sem as suas reciclagens de velhos clichês marxistas). O pós-modernismo é, em essência, um movimento profundamente liberal. Esse é o caso, mesmo que não pareça assim, mesmo que em sua exacerbação seja preciso formas dogmáticas e obscurantistas. O pós-modernismo é uma radicalização do liberalismo, um impulso puro de liberdade negativa. Primeiro, o homem deve ser libertado da tradição e da ordem antiga. Em segundo lugar, ele está livre de qualquer determinação “vertical”, seja cultural-simbólica ou político-institucional. Terceiro, ele está livre de sua realidade biológica, de seu próprio sexo e de seu próprio corpo. E consumada essa fase, finalmente encontramos o trans-humanismo, com a “humanização” dos animais e da matéria inerte, o que equivale a uma dissolução de fato da ideia da humanidade. As teorias da “morte do sujeito” e da “morte do Homem” não estão longe. O pós-modernismo é a fase terminal e niilista do liberalismo. É o liberalismo que, como um animal louco, devora a si mesmo.
Faz todo o sentido que a esquerda pós-modernista coincida ao longo do tempo com a exibição do neoliberalismo. O pós-modernismo é, como vimos, um neoliberalismo de esquerda; uma esquerda que quer realizar ao máximo a velha promessa do liberalismo – a verdadeira concretude dos ideais abstratos de liberdade, igualdade e fraternidade – enquanto, de forma hipócrita, denuncia os inconvenientes e inconvenientes do neoliberalismo. Mas não por isso que ele deixa de beber nas mesmas fontes que os neoliberais de “direita”. Não é à toa que o discurso liberal e a esquerda pós-modernista, diz o cientista político canadense Eric Martin, que “ambos afirmam um sujeito que se refere apenas a si mesmo. Qualquer crítica que os lembre da necessária adição do indivíduo aos valores pré-liberais (comunidade, família, nação, etc.) será imediatamente assimilada, por liberais de esquerda e de direita, como uma crítica preconceituosa, reacionária, autoritária, nostálgica (…) O pensamento neoliberal de direita e de esquerda nega que possa haver uma anterioridade lógica, ontológico da comunidade ou da sociedade sobre os indivíduos (como foi o caso, por exemplo, em Aristóteles)”. “Para os esquerdistas neoliberais (ou pós-modernistas)”, acrescenta Eric Martin, “emancipação significa a libertação das pessoas de qualquer coisa que implique em obrigação social, no que diz respeito a qualquer coisa que não dependa de uma reabsorção em si mesma da “multidão” (Toni Negri), uma multidão entendida como justaposição dos poderes individuais autônomos”. [16] É a visão contratualista da sociedade como uma simples adição de indivíduos atomizados, a concepção das nações como meras adscrições administrativas. A desconstrução da nação: aí reside o grande ponto de encontro entre os neoliberais de esquerda e de direita.
Objeto político não identificado
A esquerda, uma vez passada pela morte pós-moderna, resulta em um golem estranho; uma espécie de “objeto político não identificado”, difícil de encaixar em moldes preestabelecidos. As coisas certamente merecem uma nova definição.
O filósofo Gustavo Bueno usou as expressões “esquerda indefinida” e “esquerda divagando”. Ambas são válidas, mas necessitam desse elemento que apontamos anteriormente, e que, em nossa opinião, é essencial para definir o fenômeno: seu caráter profundamente liberal. [17]
Mas a definição de “liberal” é insuficiente. A história do liberalismo é muito complexa, com grandes capítulos e nobreza intelectual (tem algo a ver com Tocqueville, John Stuart Mill ou Raymond Aron?).
É certamente um fenômeno pós-moderno. Mas teríamos um problema semelhante: essa seria uma definição “pega tudo” que se presta a muita confusão. Além disso, em um sentido estrito, uma coisa é o “pós-modernismo” (o que implica uma ideologia e uma aquisição partidária) e outra diferente é a “pós-modernidade” (que é uma fase histórica e um dados objetivos). Nesse sentido, somos todos “pós-modernos” (a partir do momento em que somos moldados pelo nosso tempo), mas nem todos somos pós-modernistas.
Se os termos “esquerda”, “liberal” e “pós-moderno” são insatisfatórios – enquanto vagos e confusos – que palavra podemos usar?
Um novo termo precisa ser encontrado.
Referências
[1] Ben Stein, “In Class warfare Guess Which Class Is Winning”. The New York Times, 26/11/2006.
[2] Não há nada de estranho nos setores trabalhistas mais relutantes da aliança do socialismo com a esquerda burguesa que leva ao sindicalismo anarquia.
De todos os intelectuais contemporâneos, é, sem dúvida, Jean-Claude Michéa quem melhor formulou a origem filosófica comum da esquerda e do liberalismo moderno: Impasse Adam Smith. Breves remarques sur l’imposé de dépasser le capitalisme sur sa gauche. Flammarion 2006. L’Empire du moindre mal. Essai sur civilização libertá-lo. Flammarion 2007. La double penseé. Retour su la pergunta freele. Flammarion 2008. Le complexe d’orphée. La gauche, les gens ordinaires et la réligion du progres. Flammarion 2011.
[3] Sobre os conluios do “movimento Antifa” com a polícia e o euro-Atlântico “Deep State”: “Les Antifas sans cagoule” (Os Antifas sem capuz), o artigo de Fernand Le Pic no jornal digital Antipresse, dirigido pelo escritor franco-sérvio Slobodan Despot.
[4] Como aponta Anselm Jappe: “No final de sua trajetória histórica, o principal dano que o capitalismo causa aos homens não é a exploração, mas a expulsão. O estágio final do capitalismo não se caracteriza pela existência de um proletariado cada vez maior e revolucionário; isso ocorre porque o declínio do capital variável torna o trabalho assalariado e o proletariado clássico irrelevantes. Este estádio é caracterizado pela diminuição do número de pessoas que merecem ser exploradas.” Anselm Jappe, Les aventures de la marchandise. Pour une crítica de la valeur. Oditions La Decouverte 2017, p. 164.
[5] Artigo de Sylvain Fuchs “Les mirages de la finance: une utopie contemporaine”. Krisis, revue d’idées et débats, nº 48, Nouvelle Economie? Junho de 2018, p. 31.
[6] Dentro da Espanha, o livro de Daniel Bernabé, La trampa de la diversidad. Cómo el neoliberalismo fragmentó la identidad de la clase trabajadora (Akal 2018) é um exemplo da tendência – a crítica do pós-modernismo da esquerda radical – que no mundo de língua inglesa e de língua francesa tem um recorde há mais de duas décadas.
[7] Uma explicação desenvolvida por Anselm Jappe, teórico da corrente marxista (não “marxista”) da “crítica de valor”, em: Les aventures de la marchandise. Pour une crítica de la valeur. Oditions La Découverte 2017, pp. 98-107
[8] O próprio Marx estava longe do determinismo de seus discípulos, quando afirmou (na Sagrada Família) que “a história não faz nada”, e que nada mais é do que a atividade do homem perseguindo seus fins. Nesse sentido, é necessário distinguir entre a “vulgata marxista” – a ideologia desenvolvida pelos epígonos de Marx – e o pensamento do autor de “O Capital”, muito mais complexo e inacabado do que o que seus seguidores queriam admitir. Marxismo vulgar” é um exemplo da abordagem teleológica/funcionalista à qual nos referimos acima: uma visão retrospectiva da história que explica as causas das consequências (o que aconteceu é explicado porque serve aos interesses do Capital). Como cornélius Castoriadis apontou: “a visão marxista é aquela em que as instituições representam os meios cada vez mais adequados para que a vida social seja organizada de acordo com as demandas da “infraestrutura”” (Cornélius Castoriadis, L’Institutionire imagina de la societé, Editions du Seuil 1999, p.172).
[9] Maxime Ouellet, La révolution culturelle du capital. Le capitalisme cybernétique dans la societé globale de l’information. Écosocieté 2016, pp. 254–255.
[10] A este respeito, o líder comunista Alberto Garzón observa que “o pós-modernismo foi uma das reações da esquerda à óbvia crise de ambos os projetos políticos realizados em seu nome e, sobretudo, o arcabouço teórico historicista próprio ao marxismo. Ou seja, os autores da nova esquerda francesa, incluídos sob o rótulo pós-modernismo, iniciaram um novo tipo de revisionismo da tese original do marxismo. Um revisionismo diferente do de Bernstein ou Lênin, mas o revisionismo, afinal.” Alberto Garzón, “Crítica de la crítica de la diversidad”, em eldiario.es, 24 de junho de 2018.
[11] Bobó = bourgeois-bohème. No Brasil: “esquerda caviar”.
[12] Shmuel Trigano, La nouvelle idéologie dominante. Le post–modernisme. Éditions Hermann 2012, p. 96. Christopher Lasch, The revolt of the elites and the betrayal of democracy. Norton and Company 1996.
[13] Stephen R. C. Hicks, Explicando el posmodernismo. La crisis del socialismo.Barbarroja Lib, 2014, Buenos Aires, p. 161.
[14] Stephen R. C. Hicks, Obra citada, p. 162–163.
[15] Shmuel Trigano, Obra citada, p. 126.
[16] Eric Martin, “De l’abîme de la liberté à l’universel concret: liberté, humanisme, républicanisme et dialogue intercivilisationnel chez Michel Freitag”. Contribución al volumen colectivo: La Liberté à l’épreuve de l’histoire. La critique du liberalisme chez Michel Freitag. Éditions Liber, Quebec, 2017. pp. 267–274.
[17] Rodrigo Agulló, “Izquierda indefinida y hegemonía social”. En: elmanifiesto.com
