Por Adriano Erriguel.
Os verdadeiros herdeiros de maio de 1968
Maio de 1968 é um marco importante na formação de nosso mundo. Um acontecimento que costuma ser celebrado como o limiar de uma nova era: a do indivíduo libertado e totalmente emancipado. Um feito progressista associado à herança sentimental e moral da esquerda. Mas, para ser exato, é o neoliberalismo – e não a esquerda como tal – o verdadeiro herdeiro de maio de 1968.
O neoliberalismo está situado na zona de conforto da história. Por um lado, ele exibe a atitude subversiva, inconformista e rebelde típica dos intelectuais. Mas, por outro lado, sua rebeldia trabalha em benefício dos interesses dominantes. Por um lado, dá a ilusão de ser a favor da história, de ser porta-voz de um futuro que virá de qualquer maneira. Mas, por outro lado, ele assume um ar agonizante, como se estivesse em conflito doloroso com as forças sombrias do passado. Em suma: esplendor da transgressão mais conforto da dominação. “Os partidários do neoliberalismo – escreve o cientista político mexicano Fernando Escalante – sempre sentiram, aconteça o que acontecer, rebeldes (…) é impossível ler Hayek e não sentir em algum momento que ele é o último homem livre no mundo de pesadelos de Orwell ou Huxley. Seu trabalho, como o de Popper, Becker e Buchanan, é escrito contra o sistema. Os partidários do neoliberalismo podem sempre se apresentar como rebeldes, iconoclastas, marginais, defensores da liberdade contra a ordem burocrática estabelecida. E por isso são verdadeiros herdeiros do espírito de protesto dos anos sessenta ”.
A ideia neoliberal básica sobre liberdade e emancipação é, no fundo, bastante simples: “Somos todos empresários, ou seríamos todos empresários se não fossemos oprimidos por um Estado que nos impede”. [1]
Como veremos, entre o homem-empresário do neoliberalismo e o indivíduo “fortalecido” da esquerda pós-moderna, existe uma linha muito tênue.
Homem como uma startup
Ao contrário dos estereótipos da extrema esquerda, o neoliberalismo não se reduz a um ultracapitalismo desenfreado, nem a uma maquinação de financistas inescrupulosos, nem a um desmantelamento dos serviços públicos. O neoliberalismo tem algo de tudo isso, mas é claro que sua essência não está nisso. Nem é uma ideologia repressiva e retrógrada (como a esquerda afirma rotineiramente). Antes, o oposto: o neoliberalismo é revolucionário, emancipatório e libertino, e são precisamente os poderes públicos – os poderes do Estado – que impulsionam essa “libertação”. Se há repressão dentro do neoliberalismo, é aquela que o sujeito impõe de forma autônoma. Se há exploração, é aquela que o indivíduo exerce sobre a sua própria vida.
O neoliberalismo é antes de tudo uma cosmovisão, uma forma de estar e estar no mundo. O neoliberalismo vai um passo além do homo oeconomicus do marxismo ou do capitalismo. O protótipo do neoliberalismo é o homem-empresário; ou mais exatamente: o empresário de si mesmo. “Todo ser humano tem um empresário em sua alma!” cantar as rapsódias do neoliberalismo. O neoliberalismo – destaca o sociólogo francês Christian Laval – sempre adota ares de evidência, de acordo com um movimento natural da sociedade, realidade à qual governantes e governados devem se adaptar. Mas essa “realidade” (e aqui está a armadilha do neoliberalismo) é “feita de situações criadas, de regras estabelecidas, de instituições construídas que estimulam comportamentos”. [2] O neoliberalismo não é a “mão invisível” do liberalismo clássico, é voluntarismo e é construtivismo. É a mão claramente visível do Estado que atua – quando necessário – para fazer a engenharia social necessária e adaptar a sociedade aos moldes neoliberais.
O neoliberalismo tem um sonho: estender de forma ilimitada “um modelo de competitividade ao qual os sujeitos devem se adaptar funcionando como empresas, ou seja, como unidades de capitalização privada. Nessa situação, o mercado deixa de ser um fato ou ambiente natural, mas sim um espaço normativo que uma política econômica e legislativa permite entrar, manter, corrigir e ampliar ”. [3] A extensão ilimitada do mercado: aqui reside o caráter emancipatório e progressista do neoliberalismo. O homem neoliberal é obrigado a se reinventar, a se otimizar, a se adaptar à dinâmica do mercado, se o que deseja é acessar o paraíso das oportunidades. A precariedade generalizada adota assim ares libertadores.
Claro, tudo isso requer uma pré-condição: abolir todos os obstáculos que se opõem às relações comerciais entre os indivíduos, incluindo aqueles domínios até então regidos por arcaísmos éticos, religiosos, nacionais ou culturais. Porque não há mais povos, nem nações, nem culturas, nem religiões, nem sexos. Ou melhor: existem sim, mas como “kits” de identidade para consumo privado, como realidades fluidas e maleáveis, como fashion-fusion, simulacro e vintage. O “Último Homem” de Nietzsche é uma startup individual que pensa globalmente e é identificada pela fidelidade às suas marcas.
Neoliberalismo de esquerda
A revolução veste Prada. Em uma obra clássica, os sociólogos Luc Boltanski e Pierre Bourdieu destacaram que “a filosofia social da fração dominante da classe dominante não é mais apresentada como defensora, mas como crítica do estado de coisas existente, o que lhe permite acusá-la de conservadorismo a todos os que resistem à mudança. O poder não teme mais a crítica, pelo contrário, a mobiliza: devemos mudar constantemente – ou parecer mudar – em todos os aspectos da vida ”. [4] Boltanski e Bourdieu chamaram esse fenômeno de “conservadorismo reconvertido”, em oposição ao “conservadorismo declarado” que seria típico das frações em declínio das classes dominantes. As elites no poder mudaram de ideologia, essa é a realidade. Qual é a função da esquerda nessa posição?
Como é bem sabido, o neoliberalismo é uma das feras negras do esquerdismo pensativo. Mas a retórica antineoliberal da esquerda não deve ser enganosa. Diante do neoliberalismo – normalmente assimilado ao “ultraliberalismo” ou “capitalismo selvagem” – a esquerda moderada tende a reivindicar o “social-liberalismo”, que seria uma espécie de “liberalismo respeitável”. Mas isso é simplesmente impossível. Como explicam Pierre Dardot e Christian Laval, o neoliberalismo é uma “racionalidade global” que abarca todas as dimensões da existência humana e não permite um prolongamento de si mesma no plano social. Se pensarmos que existe um “social-liberalismo” que se opõe ao neoliberalismo (da mesma forma que a social-democracia outrora se opôs à democracia liberal), incorremos em uma analogia complicada. [5]
Na prática, o chamado social-liberalismo nada mais é do que um neoliberalismo de esquerda. O que está longe de ser uma contradição. Afinal, como escolha consciente dos Estados, o neoliberalismo é – apontamos acima – uma engenharia social. É por isso que admite uma ampla gradação da intensidade das intervenções do Estado, é por isso que admite um jogo relativo entre diferentes versões de si mesmo. Como estratégia adaptativa, o neoliberalismo desenvolve uma versão de “esquerda” – que é especialmente visível na política cultural. E aqui a esquerda pós-moderna assume sua relevância.
A esquerda pós-moderna é o aríete da engenharia social do poder, é o porta-estandarte do neoliberalismo cultural. Ele é sempre apresentado como “revolucionário”, como favorável à mudança, como disposto a romper. Esquerda radical? Resta o antissistema? Com seus biquinhos radicais e poses destruidoras, a esquerda pós-moderna é tão perigosa para o neoliberalismo quanto um gatinho de Bengala. Ela própria é a vanguarda cultural do sistema.
E muito mais que isso. O que muitas vezes é omitido é que a configuração cultural do neoliberalismo tem suas raízes nas elaborações teóricas da esquerda pós-moderna. A chave neste sentido é o legado do último grande “filósofo estrela” do século 20: Michel Foucault.
O maldito São Foucault
Tudo se juntou, em sua vida e em sua obra, para fazer de sua figura um ícone dos novos tempos. O filósofo carismático e amaldiçoado, o desconstrutor da sexualidade ocidental, o pensador do corpo e dos prazeres, o evangelista dos marginalizados e excluídos. Foucault é o guru para o qual convergem todos os vazamentos da pós-modernidade tardia. Ele é o patrono da Teoria do Gênero, das identidades fluidas, da nova era “trans”: uma era sem tabus cujo advento ele teria fomentado, dando sua própria vida como uma oferta de martírio. Um Santo, em resumo. Ou, segundo a expressão de François Bousquet (em sua brilhante desconstrução do mito): “o maldito São Foucault”. [6]
Mas…
Para colocá-lo com a expressão típica de seus discípulos: há algo de “problemático” em seu legado; uma herança incômoda que os guardiões do mito, por mais piruetas e contorções que façam, não conseguem esconder. E esse “algo” é a harmonia – senão a identificação implícita – entre Foucault e o neoliberalismo.
Foucault neoliberal? Aqui está um assunto embaraçoso. O neoliberalismo ocupa um lugar importante em seus escritos posteriores – Foucault morreu em 1984 – a ponto de o autor de “Vigiar e Punir” parecer seduzido por essa doutrina. O que Foucault poderia achar sedutor no neoliberalismo?
Para compreendê-lo, é necessário partir de um fato: Foucault foi durante toda a vida um pensador obcecado pelo poder. O problema do poder é o eixo em torno do qual gira toda a sua obra, nele quase tudo é interpretado em termos de poder ou luta pelo poder. Mas Foucault era um filósofo pós-moderno, o que significava que ele não conseguia pensar no poder em termos clássicos da filosofia política – uma abordagem que ele abertamente desprezava. [7] Foucault abominava interpretações totalizantes – o marxismo é um exemplo – e não queria se limitar a uma crítica das instituições (embora se empenhasse profundamente em sua desconstrução). Seu verdadeiro inimigo era muito mais amplo: consistia em “todo Sujeito – seja o Estado, a Sociedade ou o Inconsciente – capaz de encerrar o indivíduo em uma determinação global, seja ela qual for”.
Aos olhos de Foucault, a ideia de limite é fundamentalmente infeliz, pois contradiz a faculdade de experimentar, a multiplicidade inesgotável de experiências. Daí seu interesse pelo anormal e seu compromisso recorrente de “remover os insanos, prisioneiros e homossexuais de todas as formas de enclausuramento e categorização unívoca”. [8] O Sujeito: esse é o inimigo, na medida em que foi em torno da ideia de Sujeito que a tradição metafísica ocidental desenvolveu o conceito filosófico de identidade. Essa identidade que “ancora” o indivíduo em um conjunto de determinações coletivas (nação, raça, sexo, religião) e que assim se torna sinônimo de “fascismo”. Todo o esforço de Foucault – e da Teoria Francesa e dos “estudos” pós-modernos – será desconstruir essas identidades para substituí-las por identidades flutuantes, mutáveis e indeterminadas. Foucault é o filósofo dos “tempos líquidos”.
Onde está o neoliberalismo em tudo isso?
Filosofia da pós-revolução
No campo da crítica social, Foucault propõe uma inversão de prioridades: embora as desigualdades econômicas e a miséria continuem existindo, em sua opinião esses problemas não surgem “com a mesma urgência” como no passado. [9] Foucault é pós-revolucionário e também pós-moderno. Para o autor de “Vigiar e Punir” a crítica às grandes estruturas econômicas responde, basicamente, a um problema do século XIX, enquanto em nosso tempo o problema real se coloca ao nível “dos pequenos poderes e das estruturas. de dominação, que hoje se revelam os problemas fundamentais”. [10]
A utopia de Foucault consiste em uma sociedade livre de mecanismos disciplinares, de dispositivos normalizadores e “excludentes”. Nessa situação – sublinha François Bousquet – o Leviatã estatal se configura como o adversário a ser derrubado, segundo a máxima – repetida pelos apóstolos do mercado livre – de que “sempre há governo demais”.
É o momento da consagração americana de Foucault. No final dos anos 1970, o neoliberalismo estava se aproximando: era a era de Milton Friedman e dos “meninos de Chicago”, o momento em que, farto da velha Europa, Foucault descobriu com fascínio os bairros gays de Nova York e São Francisco, a subcultura homossexual masoquista, praias da Califórnia, LSD, ópio e cocaína. Os anos 1980 são os anos da “Teoria Francesa” nas universidades dos Estados Unidos. O “fenômeno de Foucault” é um produto americano. [11]
Liberdade de escolha! A apologia do mercado – o “mantra” neoliberal por excelência – deveria agradar necessariamente aos ouvidos de Foucault. Afinal, se cada indivíduo é uma empresa autogestionária baseada na liberdade ilimitada de escolha, que outro sistema – senão a mercantilização geral da vida – permitirá ao indivíduo escapar de qualquer tipo de determinação ? Foucault é também o filósofo da autoconstrução, da bioestética e da estilização da própria existência: esculpir a própria vida como obra de arte. Mas o narcisismo – já o vimos – é um artifício neoliberal destinado a estimular a competitividade e está também no centro de tudo o que se chamou – com razão – de “capitalismo da sedução” (Michel Clouscard) ou o “capitalismo artístico” (Gilles Lipovetsky) [12]. Estamos aqui muito distantes não da luta de classes, mas da simples luta contra as desigualdades …
Rumo à emancipação através da microeconomia
Foucault era um filósofo contra o poder? Sua relação com o poder parece pelo menos ambígua. Foucault certamente parecia fascinado – alguns de seus alunos assim o lembram – pela ideia de vigilância, dominação e punição sobre os corpos. A sua “história da sexualidade” e a sua fixação pelo estudo das instituições que encerram e punem os indivíduos (a prisão, o hospício, a escola) atestam isso. De Foucault começa a identificação – capital da esquerda pós-moderna – entre poder e dominação. Um importante derivado político emerge dessa abordagem: “ao visar formas de poder concretas e visíveis (o Estado e as instituições disciplinares) sem questionar sua substância, os novos movimentos de oposição (por exemplo, a esquerda“ foucaltiana ”) participou da consolidação da lógica de dominação despersonalizada típica do capitalismo ”. [13] Com o que chegamos aqui ao cerne neoliberal da esquerda pós-moderna.
A esquerda pós-moderna é “libertária”. Mas o neoliberalismo também. “O neoliberalismo americano – aponta Christian Laval – teria as simpatias de Foucault, porque acabou por nos livrar de toda uma tradição filosófica, antropológica, psicológica e sociológica que tenta dar conta dos fatores que levam um indivíduo a se comportar dessa ou daquela maneira. A microeconomia iria varrer todo esse conhecimento, limitando os motivos do comportamento humano ao cálculo de custo / benefício ”. [14] A utopia neoliberal é a de uma sociedade isenta de mecanismos disciplinares externos. Claro, o problema é que estes reaparecem internamente, sendo substituídos pela autoexploração que o homem-empresário exerce sobre si mesmo.
Mas os princípios libertários estão sempre seguros, porque esta sociedade – em prol da competitividade – não só possibilita, mas também estimula a manifestação de fenômenos “desviantes”, inovadores e diferentes. O “direito à diferença” será um dos seus leitmotifs e o “empoderamento” das minorias um dos seus objetivos centrais. Mas do ponto de vista neoliberal, o que é empoderamento – escreve Maxime Ouellet – senão “a transformação subjetiva dos excluídos para torná-los mais competitivos, para adaptá-los às demandas de aceleração de uma sociedade em perpétuo movimento”? [15] Neoliberalismo em estado de puro.
Vivemos sob o poder de censura das “minorias”. O que também responde à lógica neoliberal. Quando estes desviam o epicentro do protesto social para a luta contra o racismo, o heteropatriarcado e a moral sexual tradicional – ou seja, contra a “punição dos corpos” – os novos movimentos sociais ajudam a desativar o combate às desigualdades sociais. Tudo isso em detrimento da velha providência estatal que, como fiadora das conquistas do movimento operário, resultou do “compromisso fordista” durante o século XX.
É claro que, na perspectiva foucaltiana, essa providência estatal não era mais do que “outra instituição disciplinar, burocrática e ineficaz que impedia a realização da autonomia dos indivíduos”. [16] Desse modo, o Estado-providência se transformou em Estado-neoliberal, a luta contra a exclusão passou a substituir a luta contra a exploração, e a proteção das “minorias” passou a substituir a proteção dos trabalhadores.
Tudo muito lógico do ponto de vista pós-moderno. Afinal, no mundo de Foucault, o “local de trabalho” nada mais é do que outro local de disciplina e punição. Daí o interesse dos seguidores de Foucault – e da esquerda pós-moderna em geral – por todo um setor social alérgico a qualquer tipo de trabalho regulamentado: o lumpen.
Referências
[1] Fernando Escalante Golzalbo, El neoliberalismo, Ediciones Colegio de México (edición Kindle).
[2] Christian Laval, Foucault, Bourdieu et la question néolibérale. Éditions la découverte 2018, p. 60.
[3] Christian Laval, Obra citada, p. 66.
[4] Luc Boltanski y Pierre Bordieu, La production de l´idéologie dominante (1976). Citado en: Christian Laval, Obra citada, pp. 214–215.
[5] Pierre Dardot, Christian Laval, La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale. Éditions La Decouverte 2009, p. 470.
[6] Francois Bousquet, “Putain” de Saint Foucault. Archéologie d´un fetiche. Éditions Pierre Guillaume de Roux 2015.
[7] Jean–Loup Amselle, “Michel Foucault et la spiritualisation de la philosophie”. En el volumen colectivo dirigido por Daniel Zamora: Critiquer Foucault. Les années 1980 et la tentation néoliberale, Éditions Aden 2014, p.168.
[8] Jean–Loup Amselle, Obra citada, pp. 168–169.
[9] Michel Foucault, “la philosophie analytique de la politique”, junio 1978, en Dits et écrits V. II 1978–1988 Gallimard 2001, p. 536.
[10] Daniel Zamora, “Foucault, les exclus et le dépérissement neoliberal de l´État”, en Critiquer Foucault. Les années 1980 et la tentation néoliberale. Éditions Aden 2014, p. 94.
[11] A chegada dos pensadores pós-estruturalistas franceses – Foucault, Derrida, Barthes, Deleuze, Lacan, Kristeva, Baudrillard – é chamada de “Teoria Francesa” nos Estados Unidos na década de 1970, assim como propagação e mutações de suas ideias no Novo Mundo: desconstrução, micropolítica, nomadismo, o simulacro, o hiperreal, etc. (François Cusset, Teoria Francesa. Foucault, Derrida, Deleuze & Cía e as mutações da vida intelectual nos Estados Unidos. Melusina 2005) .
[12] Michel Clouscard, Le capitalisme de la séduction. Critique de la social–démocratie libertaire. Éditions Sociales 1981. Gilles Lipovetsky, L´esthetisation du monde: Vivre à l´âge du capitalisme artiste. Folio 2016. Christopher Lasch, The culture of Narcissism. American Life in an Age of Diminishing Expectations. Norton and Company 1991.
[13]Maxime Ouellet, Maxime Ouellet, La révolution culturelle du capital. Le capitalisme cybernétique dans la societé globale de l´information. Les Éditions Écosocieté 2016, p. 253
[14] Christian Laval, Obra citada, p. 56.
[15] Maxime Ouellet, Obra citada, p.257.
[16] Maxime Ouellet, Obra citada, pp. 253–254.
