Por Adriano Erriguel
Toda luta pela hegemonia política começa com uma definição do inimigo. Mas sendo a política o domínio por excelência do antagonismo, é claro que essas definições nunca podem ser neutras. Não estamos aqui no campo da honestidade intelectual, nem nos padrões verificáveis de objetividade e precisão. Toda luta política aspira a mobilizar capital emocional, conta com recursos retóricos, tenta arrastar o antagonista para um campo de jogo manipulado. Nessa situação, quem determina os códigos linguísticos vence o jogo. Não é de surpreender que a hegemonia consiste precisamente nisso: em um jogo. Ou mais exatamente, em jogos de linguagem.
O pensamento hegemônico de nossos dias – tudo que o cientista político americano John Fonte batizou anos atrás como “progressivismo transnacional” – impôs de forma esmagadora sua definição de inimigo. Qualquer um que confrontar sua visão messiânica do futuro – um mundo pós-nacional de cidadania global, no qual a governança mundial irá gradualmente deslocar as soberanias nacionais – será imediatamente rotulado como reacionário, ultraconservador ou populista, se não pior.
Restam poucas dúvidas: no debate público de hoje quase todas as cartas estão marcadas. Embora a linguagem nunca seja neutra, hoje ela está mais manipulada do que nunca. Poucos diagnósticos mais errôneos – entre os feitos no Século XX – do que aquele que profetizou o “fim das ideologias”. Hoje a ideologia está em toda parte. A prova é que assistimos à imposição de uma linguagem extremamente ideológica, embora de forma sub-reptícia e com o nobre aval de poderes e instituições.
Uma linguagem ideológica? Embora por sua onipresença pareça invisível, essa linguagem existe e é o instrumento de uma sociedade de controle. O controle sempre começa com o uso de palavras.
Que tipo de palavras? Como elas estão organizados?
Se tentarmos uma classificação breve, podemos distinguir várias categorias. Por exemplo: palavras-armadilha, aquelas que têm um significado reatribuído ou usurpado (“tolerância”, “diversidade”, “inclusão”, “solidariedade”, “compromisso”, “respeito”); palavras-fetiche, promovidas como objetos de culto (“indocumentados”, “nômades”, “ativistas”, “indignados”, “miscigenação”, “as vítimas”, “os outros”); os termos institucionais, palavra de ordem da superclasse global (“governança”, “transparência,” empoderamento “,” perspectiva de gênero “); as descobertas do politicamente correto (“zonas seguras”, “ação afirmativa”, “antiespecista”, “animalesco”, “vegano”); idioletos universitários com pretensões científicas (“construção social”, “heteropatriarcal”, “interseccionalidade”, “cisgênero”, “racializar”, “subalternidade”); eufemismos destinados a suavizar verdades incômodas: “flexibilidade” e “mobilidade” (para amenizar a insegurança no emprego), “reformas” (para designar cortes sociais), “humanitária” (para acompanhar uma intervenção militar), “filantropo” (mais simpático do que “especulador internacional”), “redesignação de gênero” (mais sofisticado do que “mudança de sexo”), “interrupção voluntária da gravidez” (menos brutal do que “aborto”), “pós-verdade” (diz-se da informação que não segue a linha oficial).
As “palavras-polícia” (George Orwell as chamou de blanket words) têm um papel especial, que cumprem a função de paralisar ou aterrorizar o oponente (“problemático”, “reacionário”, “nauseante”, “ultraconservador”, “racista”, “sexista” , “Fascista”). A linguagem das “fobias” se destaca aqui (“xenofobia” “homofobia”, “transfobia”, “serofobia”, etc.) que busca converter em patologias todos aqueles pensamentos que colidem com o código de valores dominantes (pensamentos que se formarão inevitavelmente parte de um “discurso de ódio”). Sem esquecer as palavras-tabu: aquelas que denotam realidades arcaicas, inconvenientes e perigosas (“pátria”, “raça”, “povo”, “fronteira”, “civilização”, “decadência”, “feminilidade”, “virilidade”).
A “Novilíngua” (Newspeak – George Orwell) do politicamente correto tem duas características: 1) é transmitida de forma viral pela grande mídia 2) seu uso funciona como um código ou “endosso” de acordo com a ideologia dominante. O objetivo da Novilíngua – como Orwell demonstrou em “1984” – é determinar os limites do pensável. É por isso que a hegemonia constrói seu próprio vocabulário, decide seus significados e reivindica o monopólio da palavra legítima. Desse modo, qualquer indício de rebelião contra o “pensamento único” é, desde o início, “embutido” no campo semântico do inimigo.
Mas que inimigo?
Os opositores do pensamento individual precisam definir com o que estão lidando aqui. E já que se trata de relações antagônicas, a definição, longe de ser neutra, deve conter um elemento pejorativo que garanta sua eficácia política. Os opositores ao pensamento único devem construir seu próprio campo semântico, devem aprender a jogar jogos de linguagem.
Quem manda aqui?
Na filosofia dos estudos da linguagem, é comum citar uma passagem famosa de “Alice através do espelho”, de Lewis Carroll. Vamos lembrar o episódio. Alice dialoga com Humpty Dumpty, o grotesco personagem em forma de ovo, uma criatura do folclore inglês. A certa altura, Humpty Dumpty usa palavras com um significado aparentemente não relacionado ao conteúdo da conversa. Quando Alicia o repreende, o diálogo continua da seguinte maneira:
– “Quando eu uso uma palavra – disse Humpty Dumpty em tom desdenhoso – significa o que eu quero dizer … nem mais, nem menos.
“A questão”, Alicia insistiu, “é se as palavras podem significar tantas coisas diferentes.”
– A questão – resolveu Humpty Dumpty – é saber quem manda … só isso ”.
Em sua ficção, Lewis Carroll capturou de forma simples algo que, anos depois, se tornaria o grande campo minado da filosofia pós-moderna: o questionamento da ideia de sentido, o desafio às teorias tradicionais da linguagem e da cultura, do pós-estruturalismo e da desconstrução. Basicamente, o que os filósofos da linguagem vieram a dizer – ao longo das linhas de Wittgenstein e Humpty Dumpty – foi que a linguagem é constituída em uma série de “jogos”, e que as declarações ou declarações são agrupadas em diferentes tipologias que dependem de regras compartilhadas e produzem uma relação entre falantes, da mesma forma que os jogos requerem regras e geram uma relação entre os jogadores. Nesse sentido, os diálogos podem ser vistos como uma “sucessão de manobras”: “falar é lutar” no sentido de “brincar”. A conclusão essencial de tudo isso é que “vencendo uma rodada, respondendo de forma inesperada, alterando os termos do debate, discordando da posição dominante, podemos alterar as relações de poder, ainda que imperceptivelmente”.
A questão é quem é o chefe. Um dos jogadores que aceita o campo semântico do inimigo como seu, ou que lida com um código linguístico desatualizado, está perdido de antemão.
A luta pela língua faz parte de um grande fenômeno pós-moderno: as guerras culturais.
O grande jogo
Nossa aldeia global está no meio de um “grande jogo”. Este jogo pode ser definido a partir de um conceito nascido no mundo anglo-saxão: as “guerras culturais”. O que esse conceito significa é que a política foi além do escopo estrito das doutrinas políticas e dos programas eleitorais. Hoje, mais do que nunca – como Gramsci viu há quase um século – tudo é política. Tradicionalmente, foi a esquerda que melhor o compreendeu e por isso politizou absolutamente tudo: a linguagem, claro, mas sobretudo tudo o que diz respeito à vida privada e aos aspectos mais íntimos da pessoa. Por sua vez, a direita – inspirada nos princípios do liberalismo clássico – abandonou a vida privada à vontade de cada um e se concentrou na gestão da economia. Uma direita de gestão contra uma esquerda de valores: essa tem sido – de maneira simplificada e grosseira – a situação nas últimas décadas. Mas algo mudou nos últimos anos. O primeiro resultado tangível dessa mudança se deu nos Estados Unidos, principal laboratório dessa “esquerda de valores” que continua a constituir, hoje, o pensamento hegemônico.
Os meses que antecederam a vitória de Trump em novembro de 2016 não foram uma campanha eleitoral comum, mas sim o culminar de uma “guerra cultural” que durou anos. Além da estridência do personagem, o que é importante sobre Trump é o fenômeno social e cultural que ele representa e que tornou possível a incubação desse inesperado terremoto político. O que aconteceu é que, antes da ditadura do politicamente correto, as forças dissidentes começaram a construir seu próprio campo semântico, para romper o “arcabouço” linguístico definido pelo inimigo.
As “guerras culturais” configuram-se como um conceito-chave para os próximos anos. A velha direita – a chamada direita “civilizada” – com seu discurso legalista e tecnocrático está neste terreno completamente perdida. Profundamente confiante na sua superioridade intelectual (acreditada, a seu ver, pela gestão econômica), essa direita se limita a assumir como suas as cruzadas culturais definidas a partir da esquerda, após (sim) os prazos de aclimatação preventiva. A razão subjacente é que, na realidade, essa direita assume o mesmo estado de espírito que a esquerda: a história tem um “significado” que segue o curso do progresso.
Mas voltamos à questão anterior. Para os dissidentes diante do pensamento hegemônico: como definir o inimigo?
As coisas se complicam com o surgimento, nos últimos anos, de um novo elemento: uma esquerda populista impulsionada pela crise financeira de 2008. Na verdade, isso não é surpresa. A chegada do populismo de esquerda foi preparada, nas últimas décadas, pelo domínio avassalador – nos campos cultural, acadêmico e midiático – da esquerda pós-moderna. Há uma relação de continuidade entre os novos movimentos de esquerda (chame-os de populista, radical, extrema esquerda ou o que quiser) e a esquerda pós-moderna. Ambos compartilham os mesmos dogmas, a mesma formação cultural, a mesma mitologia progressista. Ambos são o ecossistema natural do “politicamente correto”. Ambos são contemporâneos do período de expansão máxima do neoliberalismo (coincidência que não é acidental, a que nos referiremos mais adiante). Para qualificar o pensamento dessa esquerda pós-moderna, alguns usam o termo “marxismo cultural”. Para qualificar esta esquerda populista, muitos continuam a referir-se ao comunismo ou “neo-comunismo”, como se fosse uma ameaça real, como se tivesse a capacidade de reproduzir a experiência totalitária do século XX.
Mas essas definições respondem a categorias obsoletas. Não estamos aqui diante do “marxismo cultural”, nem diante do árido “marxismo”, muito menos diante do comunismo. O oposto. A esquerda pós-moderna – e esta é a tese central que defenderemos nestas páginas – tem muito pouco de marxista e sim muito neoliberalismo cultural puro e duro.
Mas isso é algo que à primeira vista não parece tão claro. É bem verdade que a esquerda radical usa e abusa de uma retórica “retrô” (“antifascismo” em primeiro lugar) e reivindica para si o patrimônio moral das lutas “progressistas” do passado. Mas com isso, tudo que ela faz é parasitar uma epopeia revolucionária que não corresponde a ela. Na realidade, o compromisso ideológico da esquerda em todas as suas variedades (da social-democrata à mais radical ou populista) é de fato parte da agenda da globalização neoliberal. E se o seu pensamento às vezes é descrito como “marxismo cultural”, isso se deve ao peso da linguagem antiga, bem como à rotina mental da direita que costuma categorizar como “comunista” tudo o que não gosta.
Mas não, não estamos às vésperas de um “assalto ao céu” leninista, nem de uma socialização dos meios de produção, nem de uma ditadura do proletariado. Muito pelo contrário: o cenário é o da ditadura de uma “superclasse” globalizada, apoiada em técnicas de “governança” pós-democrática. Um cenário em que a esquerda radical exerce as funções de aceleradora e comparsa, preparando o clima cultural propício a todas as fugas da civilização liberal. Diante dos insatisfeitos, a esquerda radical garante – com seu zelo vigilante e histeria corretiva – um papel intimidador e repressivo que adquire nuances de vigilante. Tarefas todas perfeitamente aprovadas pelo sistema.
De onde vêm os mal-entendidos? No mundo das ideias, não há preto e branco. O vocabulário atual do politicamente correto é, sem dúvida, nutrido por uma incubação no pós-marxismo da Escola de Frankfurt e seus epígonos. Aí está a origem de um mal-entendido – o alegado caráter “marxista” da ideologia que hoje domina – de que a guerra cultural antiglobalista deveria se desfazer de uma vez por todas, se quisesse assumir uma definição efetiva do inimigo.
É conveniente fazer um pouco de história.
Os verdadeiros empreendedores do marxismo
Costuma-se pensar que o fim do marxismo como ideologia política ocorreu em 1989, com a queda do “socialismo real” e o colapso da URSS. Mas a verdade é que o marxismo havia sido enterrado muitos anos antes, e muitos de seus empreendedores passavam por discípulos de Marx.
Na verdade, o evento que marcou o canto do cisne do marxismo foi a revolução de maio de 1968, o momento em que o movimento operário foi substituído por um substituto: o “gauchismo” liberal-libertário. Mas a epifania progressista dos alunos de Paris e Berkeley havia sido prenunciada – várias décadas antes – pelo corpus teórico (também chamado de “teoria crítica”) da “Escola de Frankfurt”. Foram os intelectuais do “Instituto de Pesquisas Sociais” fundado em 1923 naquela cidade alemã que provocaram, por dentro, a implosão do marxismo. Muitas das ideias e temas promovidos por esses intelectuais estão na origem dos condensados ideológicos que hoje constituem a ideologia globalista.
Desde os primeiros anos e durante o período de exílio nos Estados Unidos, a Escola de Frankfurt lançou no sótão da história o dogma central do marxismo ortodoxo: o determinismo econômico, a ideia de que as condições materiais e os meios de produção são (a infraestrutura) aqueles que determinam o curso da história, a visão fatalista de um triunfo inevitável do socialismo. O que interessava aos intelectuais de Frankfurt era a ação sobre a “superestrutura”, uma vez que são as condições culturais – e não a economia – que determinam a reificação e a alienação dos seres humanos. Algo que Georg Lukács já apontava em “História e consciência de classe” (1923), obra fundadora do marxismo ocidental. Não em vão, todos os luminares da escola – Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm, Herbert Marcuse – se concentrariam quase exclusivamente na crítica cultural, deixando de lado as questões econômicas. O que nos leva ao segundo golpe – ainda mais letal – de que a escola de Frankfurt trataria do marxismo ortodoxo.
Ao centrar suas denúncias na reificação e alienação dos seres humanos – e não nas condições econômicas da exploração capitalista – esses intelectuais deslocaram o objetivo último da transformação social: ela não se reduziria mais à abolição das injustiças sociais, mas que se concentraria na eliminação das causas psicológicas, culturais e antropológicas da infelicidade humana. Nessa linha, esses autores se empenhariam em estabelecer portas de entrada entre o materialismo histórico e pensadores alheios a essa tradição, como Freud (é chamado de “freudo-marxismo”) ou – em um improvável exercício de malabarismo intelectual – o próprio Nietzsche. Na verdade, a escola de Frankfurt é uma oficina heterogênea de ferramentas intelectuais onde você pode encontrar um pouco de tudo: as intuições mais brilhantes convivem com os amálgamas mais precários e se vê uma crítica extremamente perspicaz da modernidade e suas condições de desenvolvimento, misturada a uma teimosia utópica condenada ao dogmatismo. Tudo isso banhado por uma atmosfera de virtuosismo e elitismo intelectual que selou o afastamento definitivo entre “intelectuais orgânicos” e pessoas comuns. Ou, o que quer dizer, entre a intelectualidade progressista e o povo.
Cosmópolis utópica
A escola de Frankfurt oferece um grande paradoxo: partindo do marxismo – ou melhor, de uma interpretação “humanista” da obra do “jovem Marx” – seus teóricos prepararam o terreno para a ideologia orgânica da globalização neoliberal. A primeira ponte entre os dois mundos tem muito a ver com o fetiche ideológico desses intelectuais: a ideia de utopia. Para a escola de Frankfurt, a utopia não é um “Dia do Julgamento” ou o fim da história no sentido marxista – o advento de uma sociedade sem classes – mas sim, infundindo uma nota de realismo, eles admitem que embora nunca iremos alcançar a Salvação ou Redenção final, a manutenção do Ideal – o sonho da Redenção – é um bem em si mesmo, pois nos impele a um aperfeiçoamento indefinido da Humanidade. É o “princípio da esperança” definido pelo filósofo Ernst Bloch. Sob a escala implacável da Utopia, o presente é assim submetido a uma acusação perpétua, é impelido a avançar no caminho do cosmopolitismo e da “tolerância” em busca da miragem utópica (sempre distante). Mas não se trata aqui de uma utopia coletivista do tipo da “sociedade comunista” do marxismo clássico. A partir do momento em que está ligada a uma ideia de “felicidade” pessoal, a utopia de Frankfurt diz respeito sobretudo ao indivíduo. O que nos leva à segunda grande ponte com o neoliberalismo.
Que “felicidade” como reivindicação individual é um antigo fetiche do liberalismo, é algo que não requer grandes demonstrações. Basta ler na Constituição dos Estados Unidos. A contribuição da Escola de Frankfurt consistiu em canalizar para essa reivindicação uma parte do capital teórico do marxismo, remodelando-o como uma espécie de filosofia “humanista” e relegando suas abordagens de classe e suas aspirações revolucionárias. A chave mestra para isso consistiu na descoberta do “jovem Marx” – o dos “Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844” – com suas “inclinações utópicas e sua visão de um novo homem livre do egoísmo, da crueldade e alienação. A revolução contra o capitalismo foi substituída por algo semelhante a uma tentativa de transformar a condição humana. O socialismo passou, assim, a se identificar com uma forma de tratar as pessoas, e não com um modelo institucional e político. Aqui o autêntico enterro do marxismo é consumado.
Diante das categorias materialistas e positivistas do marxismo – engajado em uma analogia com as ciências naturais -, a “Escola de Frankfurt” enfatizou os elementos éticos, subjetivos e individuais da “teoria crítica”, para que se configurasse como teoria transformação social geral, por sua vez estimulada por um desejo de “libertação” entendida em um sentido individual. Assim, “libertação” e “emancipação” eclipsaram o objetivo da revolução e se fundiram no horizonte utópico de uma “felicidade” orientada para o desenvolvimento pessoal. Não é surpreendente que Wilhelm Reich – com suas obras sobre sexologia – ou Erich Fromm – com obras como “The Concept of Man in Marx” – tenha alcançado grande popularidade e sido amplamente lida na mídia radical norte-americana.
O que restou do marxismo então? Uma retórica, um jargão acadêmico, uma dialética opressora / oprimida, uma concha de romantismo subversivo a serviço do único sistema que, de fato, torna tangível aquele graal utópico da “libertação” individual indefinida: liberalismo libertário cultural, neoliberalismo no econômico; ou seja: o capitalismo em seu estágio final de desenvolvimento.
Do pós-marxismo ao neoliberalismo
A primeira regra da guerra cultural é saber ler o inimigo. O legado da escola de Frankfurt é rico demais para ser jogado no confortável saco do “marxismo cultural”; de fato, boa parte de seus postulados admite uma leitura “certa”. O caso mais óbvio – e interessante – é a perspectiva “anti-progressista” desenvolvida por uma parte desta escola.
Um dos paradoxos da teoria de Frankfurt é sua crítica sistemática da modernidade. Na realidade, é a única crítica da modernidade e da ideia de “progresso” formulada a partir da esquerda ou, pelo menos, de uma tradição não conservadora ou não reacionária. Também é possivelmente o mais brilhante dos feitos até hoje. A experiência de Auschwitz e a conseqüente ruína do otimismo progressista são os alicerces sobre os quais se constrói a obra seminal de Max Horkheimer e Theodor Adorno: “Dialética do Iluminismo”. Nesse trabalho, o que os dois autores chegam a dizer é que, afinal, talvez o preço a pagar pelo “progresso” seja muito alto, e que os ideais racionalistas, quando absolutizados, voltam ao seu contrário: em um novo irracionalismo. Em sua abordagem crítica do Iluminismo, os dois autores rejeitam a narrativa tradicional que se concentra na evolução das instituições, ideias políticas ou progresso tecnológico, e se concentra em uma crítica antropológica: o dano causado pelo desenvolvimento da razão instrumental. em uma sociedade totalmente administrada, com seus corolários de reificação e alienação da pessoa. Dessa perspectiva, as perspectivas de modernidade e progresso podem ser muito sombrias. Há, portanto, na Escola de Frankfurt uma abertura para um certo conservadorismo cultural. Não em vão Horkheimer apontou que, assim como há coisas que devem ser transformadas, há outras que devem ser preservadas, e que um verdadeiro revolucionário está mais próximo de um verdadeiro conservador do que de um fascista ou comunista.
Mas, uma vez que essas premissas sejam aceitas, fica clara a diferença com uma autêntica “crítica de direita”: onde quer que ela tenha colocado ênfase na denúncia da uniformidade cultural, do desenraizamento da identidade e da ruptura do vínculo comunitário (fenômenos todos movidos pela modernidade ), Horkheimer e Adorno têm uma abordagem individualista: a denúncia da perda da “autonomia” pessoal, a rejeição dos “processos de dominação” que afligem o indivíduo. Seja como for, o crítico da modernidade de Frankfurt continua sendo uma pílula difícil de engolir para a vulgata progressista e o “pensamento positivo” de nosso tempo. Por isso, continua a ser uma contribuição incontornável para todos aqueles que, quer de direita, quer de esquerda, desejam empreender uma desconstrução teórica da modernidade, do Iluminismo e do “progresso”.
Mas a genialidade do liberalismo está em sua capacidade de absorver todas as críticas, em sua capacidade de transformá-las em “oposição controlada”. O sucesso da “teoria crítica” de Frankfurt marcou sua integração nas instituições, algo que os próprios Horkheimer e Adorno já haviam previsto quando apontaram que, à medida que uma obra ganha popularidade, seu impulso radical se integra ao sistema. O liberalismo descartou a parte mais autenticamente subversiva da Escola de Frankfurt – a crítica da razão instrumental, a análise da profanação do mundo, a reivindicação de valores não econômicos, a denúncia do consumismo, a rejeição da mercantilização da cultura, o alerta sobre a perda de “sentido” – e adotou seus postulados mais individualistas e libertários de “emancipação” e de rejeição à “dominação” exercida pela família, pelo Estado e pela Igreja. A “dialética negativa” desenvolvida pela Escola de Frankfurt serviu assim de instrumento para toda uma geração de radicais americanos e europeus empenhados em uma profunda reconfiguração da sexualidade, da educação e da família.
Em um nível teórico mais profundo, a “dialética negativa” frankfurtiana se conectou perfeitamente com uma nova geração mais radical e desprovida dos escrúpulos “conservadores” de Horkheimer e seus amigos: a geração de pós-modernismo e pós-estruturalismo de Foucault. e Derrida, desconstrução e ideologia de gênero. A partir da década de 1970, seriam lançadas as bases de uma nova cultura e de um “novo homem”.
O caminho para o neoliberalismo estava claro.
Publicado no site Kontrainfo em 20.12.2020.
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